Главная

Новости

Расписание и залы

У кого мы учимся

Литература

Ссылки

Йога Мала (отрывки)

ПРЕДИСЛОВИЕ

Как замечательно, что йогические практики — неотъемлемая часть индийской культуры — снискали признание и уважение не только у себя на родине, но и в странах Запада. Из различных писаний, пуран, Вед и легенд мы знаем, что йога в Индии существует с незапамятных времен. Общеизвестно также, что с течением времени йога постепенно стала предаваться забвению. Но, несмотря ни на что, йога была и остается очень важной и полезной для всех людей.
В наши дни существует несколько различных точек зрения на учение йоги. До определенной степени такую ситуацию можно даже назвать тревожной. Например, некоторые считают йогу лишь комплексом физических упражнений, который имеет очень узкое применение. Другие утверждают, что йога может быть полезна только саньясинам или людям, давшим обет безбрачия, так что семейный человек должен отказаться либо от семьи, либо от идеи изучать йогу. Есть люди, которые даже боятся заниматься йогой в группе. Все они напоминают человека, который принял решение полностью отказаться от употребления омаров, даже не зная, какие они на вкус. Так и йога: чтобы постичь ее ананду (блаженство), нужно начать ее практиковать.
И пока мы бездумно тратим свою энергию на сомнения, стоит или не стоит практиковать йогу, мы погружаемся в бесконечный круговорот рождений и смертей, испытываем множество страданий и упускаем редкий шанс духовного самосовершенствования.
Прислушаемся к древним текстам. В Бхагавад-Гите Господь сказал:

Тасмат шастрам праманам те карья акарья вьявастхиту. Так, священное учение (шастра) и будет мерилом того, что ты должен делать и чего не должен делать.

Йога полезна для всех без исключения, она привнесет счастье и в день сегодняшний, и в будущее. Если мы начнем изучать йогу, если станем практиковать йогу без страха и сомнений, то обретем физическое, ментальное и духовное счастье, и наш ум расширится до пределов Божественной Сущности. Именно этой цели я и посвятил свою книгу.


С признательностью, К. Паттабхи Джойс Майсор, сентябрь 1997


ОТ ИЗДАТЕЛЯ

Шри К. Паттабхи Джойс написал книгу «Йога-Мала» в 1958 году. Это первый перевод с языка каннада на английский. Переводчики и издатель старались сохранить текст насколько возможно близким к оригиналу — как по стилю, так и по содержанию. Однако некоторые необходимые изменения все же были внесены. Паттабхи Джойс переписал и дополнил некоторые разделы, исправил ошибки. Например, в это издание вошли описания поз Прасарита Падоттанасана и Джану Ширшасана, которых нет в оригинале. Некоторые места книги были переписаны, чтобы внести ясность. Для облегчения понимания текст снабжен сносками. К. Паттабхи Джойс ознакомился со всеми изменениями, некоторые исправил, а некоторые переписал заново.
Мала в переводе с санскрита означает «гирлянда, венок». В Индии существует много разновидностей мал. Есть джапа-малы, которые сделаны из священных бусин, нанизанных на нить. Джапамалу используют во время молитвы: перебирая и считая бусины, сохраняют концентрацию внимания на повторении мантры. Есть пушпамалы — гирлянды живых цветов, благоухающие жасмином. Эти гирлянды используют как подношения божествам в домах и храмах. Паттабхи Джойс предлагает еще одну разновидность малы — древнюю и священную, как молитва, и прекрасную, как цветы. Его мала — это Венок Йоги, в котором каждая виньяса подобна священной бусине, а каждая асана напоминает благоухающий цветок, нанизанный на нить дыхания. Как джапамала украшает шею, как пушпамала украшает божество, так и Йога-Мала: изучение и практика йоги наполнит все наше существование миром, здоровьем и светом и приведет, в конечном итоге, к Самопознанию.
В работе над переводом принимали участие многие люди и организации, без помощи которых эта книга могла не состояться. Это Шри Вишванатх Кадан и доктор X. Л. Чандрашекар (переводчики), Дейдре Саммербэлл (редактор), Свами Нитьястхананда (консультант редактора), доктор Анил Кумар (консультант по Аюрведе), Джон Хертциг (производство), Кэти Рота-Тебб (дизайнер), Холтон Ровер (фотографии на обложке), Стефан Краснянски (фотографии асан в исполнении Шаратха, старшего сына К. Паттабхи Джойса), Вийяс Хьюстон и Американский Институт Санскрита (переводы с санскрита), Кристиан Ведермейер (санскритские транслитерации), Свами Прагнатананда и Манджу Джойс (полезные советы), Кортни Хэйн, Кара Стерн и Джордж Манор (корректоры).
Хочу высказать особую признательность Шри К. Паттабхи Джойсу и Р. Шаратху за бесчисленные часы, которые они провели за работой над рукописью, и Джоселин Стерн за ее безграничное терпение и поддержку.
Свои усилия по работе над этой книгой мы преподносим к лотосовым стопам Шри К. Паттабхи Джойса и посвящаем светлой памяти его жены, нашей индийской матери, Савитраммы Джойс. Эдди Стерн Нью-Йорк, 1999

Шри Гурум Кананатхам ча Ваним шанматхурам татха Йогешварам Шри Харим ча Пранат осми мухурмуху.

К благословенному Гуру и Ганеши, И к Сарасвати и Сканде, К Шиве, покровителю йогов, и к Шри Хари Я припадаю снова и снова. (Традиционная молитва)

Ванде Гурунам чаранаравинде Шандаршита сватмасукхавабодхе Нишрейясе джангаликайямане Самсара халахала мохашантьяи.

Я припадаю к лотосовым стопам Гуру, Дарующего несравненное счастье пробуждения Божественной Сущности. Он, словно целитель из дремучих джунглей, Рассеивает яд мирских иллюзий.

(Шанкарачарья, Йога-Варавлли)

Для жителей Индии йогические практики не в диковинку. Праведность и благородство поступков вместе с отсутствием страстей и желаний стали стойкой традицией еще с незапамятных времен*. В Эпосах есть много рассказов, повествующих о том, как жители Индии с помощью йогических практик достигали божественности. Во многих текстах также говорится о том, насколько фундаментальным учением является йога и как она создает основу для других учений. И в то же время, сегодня многие, называющие себя достойными сынами Индии, даже и не слышали о видья-йоге (йоге знания). Когда-то люди занимались йогой в каждом уголке Индии. Сейчас все жаждут удовольствий и не желают слышать о йоге. Но погоня за удовольствиями — верный путь к болезни. Некоторые люди считают, что человек, жизнь которого изобилует удовольствиями, — счастливчик. Верно. Но не значит ли это, что человек, жизнь которого полна болезней, тоже должен быть счастливчиком? Давайте рассмотрим истинную природу йоги. Термин «йога» мы слышим чуть ли не каждый день, видим его в древних текстах — Упанишадах, сутрах**, и все же до конца не понимаем, что он означает. Мы знаем только одну йогу — набор асан и пранаям***, которые под силу лишь суровым брахмачарья (принявшим обет безбрачия) и саньясинам (принявшим самоотречение) и совершенно бесполезны для обычного человека. Однако если мы более внимательно прочтем древние тексты и серьезно задумаемся над скрытым в них смыслом, то тогда и только тогда мы сможем прийти к пониманию истинной природы йоги.
Так что же такое йога? Это слово имеет множество значений: связь, смысл, соединение, знание, природа, логика и т. д. Одно из значений слова «йога» —упайя, что означает путь, которому мы следуем или посредством которого можем чего-то достичь. Какому же пути мы должны следовать? Кого или чего мы должны достичь? Ум жаждет постичь высшее. Как рыцарь ищет короля, которому он может служить, как ученик ищет наилучшего Гуру, как женщина ищет идеального мужа, так человеческий ум стремится найти Единую Сущность****. Рыцарь, который добродетелью и праведными деяниями завоевывает сердце и благословение своего господина, и сам воистину обретает королевский характер. Ученик, который праведностью и силой ума завоевывает сердце своего Гуру, становится одним целым с Гуру. Праведная жена, преданная своему мужу, становится едина со своим мужем.
Так и ум, который осознает себя как часть Сущности или стремится к Сущности, не сможет существовать отдельно от Сущности. Таким образом, йога — это путь, с помощью которого ум может поместить себя в Сущность.
Афоризм Патанджали, великого мудреца и основателя учения йоги, является хорошим пояснением сказанного:

Йога читта вритти ниродаха.

Йога — это последовательное стирание границ между уровнями сознания.
(Йога-Сутры Патанджали, I:2)
Наши органы чувств способны фиксировать соответствующие сенсорные объекты. Если ум контролирует органы чувств, то в процессе обработки полученной от них информации он распознает или фиксирует наблюдаемые объекты. Но если между умом и органами чувств нет связи, то и знанию об объектах взяться неоткуда. Следовательно, ум — это основа чувств. А йога является тем средством, с помощью которого ум направляется непосредственно к Сущности, не отвлекаясь на внешние объекты.

* Нишкама карма (ниш — без + кама — страстное желание, вожделение; карма — поступок, действие) — когда действие или поступок совершается без расчета на его плоды, или результаты. Наивысший идеал йоги — научиться совершать все действия без желания обрести что-либо лично для себя и преподносить плоды своих действий Богу. Если при совершении поступка ум настроен на его результат, то эго будет расти и привязывать нас к идее «я» и «мое». Предлагая Богу плоды своих деяний, мы следуем Божьей Воле и освобождаемся от пут отдельности личности.
** Упанишады — часть Вед, священных индуистских текстов, в которых содержатся основные доктрины веры; сутры — в этой книге, в основном, имеются в виду выдержки из Йога-Сутры Патанджали, тексты-первоисточники аштанга-йоги (йоги Восьми Ступеней).
*** Асана, или йогическая поза, и пранаяма, или дыхательное упражнение, — две из восьми ступеней аштанга-йоги.
**** Единая Сущность — перевод слова Атман, которое автор использовал в рукописи. Согласно Веданте, Атман — это душа человека, и все души являются частью безграничного, всепроникающего Высшего Духа. Чаще всего этот термин переводится как «Высшая Сущность», «Единая Сущность», «Извечный Дух», или просто «Сущность», и означает нашу наивысшую, неизменную, извечную природу чистого сознания, истины и наслаждения.

В гимне из Катха Упанишад сказано:

Тхам йогам ити маньянте стхирам индрийя дхаранам. Йога предполагает спокойное отслеживание ощущений. (Катха Упанишад, II: 11)

Здесь йога рассматривается как способ поместить свои органы чувств в Извечное и предотвратить фиксацию на внешних объектах. Таким образом, слово йога означает путь к раскрытию истинной природы человека.
Можно ли раскрыть истинную природу йоги, просто поняв значение этого слова? Однозначно нет.
Но одно лишь изучение йогических текстов и жаркие дебаты на эту тему не дадут человеку досконального знания йога. Как кулинарные знания не могут утолить голод, так простое понимание учения и практик не смогут в полной мере раскрыть суть йоги. Древние тексты только указывают путь, которым следует идти. И нам остается лишь понять их и воплотить на практике. Сила, которую мы обретем с помощью этой практики, поможет прийти к знанию о том, как подчинить свой ум и органы чувств. Только так мы сможем постичь йогу. Только посредством контроля ума и органов чувств мы сможем прийти к пониманию своей истинной природы. Энциклопедические знания здесь не помогут, равно как и «надевание на себя одеяния йогов».
С благословения своего Гуру и с помощью упорных занятий йогой ученик может в один прекрасный день — даже до того, как он покинет свою бренную оболочку, — осознать Извечное как природу высшего покоя и вечного наслаждения, как причину создания, существования и разрушения вселенной. Без благословения Гуру и упорных занятий ученик не сможет увидеть ничего, кроме мирской суеты.
Как же нам сконцентрировать свой ум, чтобы увидеть Единую Сущность? Ответ вы найдете в аштанга-йоге.
Слово аштанга означает «восемь ступеней», или восемь шагов. Вот они:
• яма
• нияма
• асана
• пранаяма
• пратьяхара
• дхарана
• дхьяна
• самадхи

ЯМА



первая ступень, состоит из пяти этапов:
— ахимса
— сатья
— астейя
— брахмачарья
— апариграха

Ахимса
Ахимса означает никогда, нигде, ни при каких обстоятельствах, ни мыслью, ни словом, ни делом не причинять никому вреда. Даже если в какой-то ситуации Веды позволяют нанесение вреда, такой поступок не соответствует ахимсе. К примеру, два зверя, готовые сцепиться в кровавой драке, забывают о своей вражде в присутствии человека, практикующего ахимсу.
Ахимса пратиштайям тат саннидху вайратьягах. Если перестанешь причинять вред, то сможешь Прекратить вражду с помощью ахимсы. (Йога-Сутры Патанджали, II:35)

Сатья
Сатья — это честность. Человек должен быть правдив в мыслях, словах и делах. Но эта правда не должна ранить окружающих: слова горькой правды произносить не следует.

Сатья пратиштайям крийя пхала шрайятвам.
Став правдивым, обретешь уверенность В результатах своих действий.
(Йога-Сутры Патанджали, II:36)

Астейя
Астейя очень созвучна понятию «не укради». Скупость и зависть, сладкая ложь и преследование корыстных целей под личиной честности — все это должно быть отметено. Дожди из самоцветов прольются перед йогином, практикующим астейю, и он станет вместилищем всех сокровищ.

Астейя пратиштайям сарваратна упастанам.
Перестав красть, обретешь Все сокровища мира.
(Йога-Сутры Патанджали, II:37)

Брахмачарья
Что такое брахмачарья? Простое сохранение жизненных флюидов*? Означает ли брахмачарья жизнь вне брака? Нет, простым сохранением жизненных флюидов не достичь брахмачарьи. Единение с верховным Брахманом — вот что такое брахмачарья. Эта Ступень скрывает множество препятствий и трудностей

Шрути и Смрити** говорят о восьми видах препятствий:
Смаранам киртанам келих
Прекшанам мухьябхашанам
Санкалпах адхьявасайясха
Крийя нишпаттирева ча
Этом маитунам аштангам праваданти манишинах.
Воспоминания; празднование; любовная игра; любование; влюбленность; намерение; решительность; и напряженные мысли об одиночестве: Так мудрый назовет восемь граней романтического томления.

В наши дни очень трудно практиковать брахмачарью. Существует великое множество вещей, которые увлекают разум в совершенно ином направлении, — театры, рестораны, развлекательные заведения и т. д. Сохранение брахмачарьи в таких условиях становится довольно трудной задачей.
И вполне логично возникает вопрос. Если мы не можем практиковать брахмачарью, не означает ли это, что йога нам недоступна? Нет, не означает. Человек может достичь определенной степени брахмачарьи. Если он, насколько это возможно, избегает общения с вульгарными людьми, не развлекается в людных местах, не читает пошлые книги, которые возбуждают ум, не смотрит кинофильмы сомнительного содержания и не ходит по ресторанам, соблюдает скромность при общении с незнакомыми людьми противоположного пола — это означает, что такой человек частично соблюдает брахмачарью. Напомним, что такие цели, как победа над смертью и, самое главное, познание истинной Сущности, могут быть достигнуты только с помощью брахмачарьи. Именно об этом сказано в сутре Патанджали:

Брахмачарья пратиштайям вирья лабхах.
Соблюдая брахмачарью, обретешь жизненную силу.

В этой сутре ясно сказано, что обретение жизненной силы — плод брахмачарьи. Если обретение жизненной силы — это плод и если в жизни обычного человека часто случается потеря жизненных флюидов, значит ли это, что обычный человек не может сохранять брахмачарью? Действительно, обычный человек теряет брахмачарью, когда теряет семя. Теряя семя, он ослабляет свое тело, разум и органы чувств. Более того, в этом случае становится недостижимым состояние мокши (духовной свободы) и познание истинной Сущности. В свою очередь, без знания истинной Сущности человек обречен на продолжение цикла рождений и смертей и, как результат, на страдание в скучном и презренном мире. Однако правильное понимание слов брахмачарья и вирья лабхах, а также использование этого понимания на практике помогут нам достичь высшей цели.

Тасмат шастрам праманам те карьякарья вьяваститу
Янатва шастра видханоктам карма картумихархаси.

Священное учение (шастра) и есть та мера, которая определяет, что ты должен делать и чего не должен. В этом мире ты должен действовать согласно сказанному в шастре.
(Бхагавад-Гита, XVI :24)

Как сказано в этих божественных строках, тщательное изучение священных текстов, правильное их понимание и применение этого понимания на практике очень важно для нас. Никогда не следует пренебрегать священными текстами, ибо они были ниспосланы нам для нашего совершенствования. Если мы махнем на них рукой, если вместо того, чтобы следовать указанному в священных текстах пути, мы своим поведением уподобимся животным, то лишь разрушения и смерть будут сопровождать нас.
Одним из этапов жизни человека является этап домохозяина***. Если рассматривать только потерю семени, то домохозяин — обычный человек — не может достичь мукти (духовного освобождения). Однако, согласно древним текстам, сама по себе потеря семени не приводит к тому, что домохозяин утрачивает брахмачарью. Таким образом, обычный человек может достичь брахмачарьи. В мантре сказано:

Ие дива ратья самийюянте пранамева праскандате Татрирудрарау ратхья самийюянте брахмачарьям ева. Тот, кто ежедневно тратит свою силу на романтическое томление, действительно теряет силу. Если же человек испытывает радость, когда враг Шивы [Кама/Купидон] повержен, то он воистину сохраняет брахмачарью.

Изучив этот фрагмент священных текстов, мы приходим к выводу: если мужчина среди дня вступает в сношение со своей женой, то он теряет жизненную силу, и вскоре смерть одолеет его. Вступая в спор, молодежь сегодняшних дней приводит такой аргумент: «Если мужчина в течение дня совокупляется со своей законной женой, то он теряет жизненную силу. Согласны! А как насчет секса с остальными женщинами? С остальными женщинами мужчина тоже теряет силу?!» Такой вопрос может быть порожден лишь извращенным рациональным разумом. Сношения с другими женщинами, как уже было сказано, запрещены как таковые, и даже мысли об этом наносят удар по брахмачарье.

Но оставим пока этот схоластический спор. Шастрака**** утверждают, что если половое сношение происходит только ночью и в соответствии с менструальными циклами, то даже домохозяин может считаться соблюдающим брахмачарью. Нужно только разобраться, что понимается под словами «день» и «ночь», а также «подходящее время для сношения».

* В индуистской традиции в жизни человека выделяют четыре этапа (ашрама). Первый этап называется брахмачарин, или этап ученичества. Второй — грхастха — этап домохозяина (обычного человека). Третий — ванапраштха — этап монашества, отшельничества. И четвертый — саньясин — этап полного самоотречения. ** Шастрака — авторы шастр, священных текстов или книг божественного происхождения. *** Здесь имеются в виду сексуальные флюиды. **** Шрути, или Веды, — священные знания, переданные Высшей Сущностью древним риши; Смрити — свод традиций и религиозных законов, написанный людьми.

Обычно период от рассвета до заката мы называем «днем», а время от заката до рассвета — «ночью». Однако у йогов определение понятий «день» и «ночь» отличается от привычного нам. Ключевую роль здесь играют ноздри, через которые мы дышим. Правая ноздря называется сурья нади, а левая — чандра нади*. В дневное время, то есть от рассвета до заката, этим двум нади не придают особого значения. А вот изменения, которые происходят с нади в ночное время, следует рассмотреть подробнее. Если ночью человек ощущает, что дыхание происходит преимущественно через сурья нади (то есть основная масса воздуха при вдохе и выдохе проходит через правую ноздрю), то такое состояние понимают как «день». Следовательно, о половом сношении в это время и речи быть не может. И наоборот, если в ночное время человек ощущает, что дышит преимущественно через чандра нади, значит, время для секса наступило. (Как уже говорилось ранее, в дневное время суток не следует вступать в половое сношение независимо от того, через какую ноздрю происходит дыхание.)
В дополнение к понятиям «день» и «ночь» следует рассмотреть также и менструальные циклы. Согласно древним текстам, интервал между четвертым и шестнадцатым днями цикла считается благоприятным для сношений. После шестнадцатого дня благоприятный период заканчивается, сношение будет бесплодным и приведет лишь к потере жизненной силы. Когда мы достигаем периода домохозяина, то клянемся перед Богом, Гуру и своими родителями следовать этому правилу. Мы также обещаем, что не согрешим «на стороне» и не оскверним дхарму, артху и каму (добродетельность, богатство и желание соответственно). Соблюдение этих правил очень важно для рождения здорового потомства. Секс после шестнадцатого дня менструального цикла, а также в полнолуние и новолуние, в день переходного солнца (когда солнце входит в следующее созвездие), в восьмой и четырнадцатый дни после полнолуния или новолуния несовместим с брахмачарьей. В сношение со своей законной женой можно вступать лишь с целью зачатия здорового потомства, и только после того, как определены виту (период между четвертым и шестнадцатым днями) и кала (время). В другие дни даже мысли о сношении недопустимы. Таким образом, священные тексты говорят нам, что домохозяин, который следует предписаниям и правилам, может быть назван брахмачарином. Следовательно, даже семейный человек в состоянии придерживаться брахмачарьи. Как видим, брахмачарья подразумевает сохранение энергии оригинальным способом — ее просто становится негде терять. Более точное определение брахмачарьи — устремленность ума к высшему Брахману.
Слово «вирья» означает жизненную силу. «Вирья», или дхату (семя), — продукт трансформации тридцать второй капли крови. Считается, что пища, которую мы съедаем, претерпевает ряд трансформаций на протяжении тридцати двух дней и превращается в одну каплю крови. Когда образуется тридцать две капли крови, то по прошествии тридцати двух дней образуется одна капля жизненной силы. Когда будет получено тридцать две капли жизненной силы, то через тридцать два дня образуется одна капля амрита бинду, нектара бессмертия. Этот нектар хранится в голове и делает тело крепким, а мысли светлыми. Когда запас бинду истощается, жизнь становится короче. Но если с помощью брахмачарьи и випарита карани (см. раздел «Йогические Асаны») сохранять бинду, то здоровье станет крепче, ум — яснее, жизнь — длиннее. Сохраняя силу ума, равно как и силу органов чувств, можно сохранить силу дхату, продукта трансформации крови. Теряя дхату, человек теряет и силу ума, и силу органов чувств, что лишает его возможности постичь природу Сущности. Таким образом, с помощью брахмачарьи мы обретаем жизненную силу, которая направляет наш разум к Внутренней Сущности. В процессе познания природы Сущности наша сила духа возрастет. И наоборот, если ум занимают лишь внешние объекты, то сила духа придет в упадок. В древних текстах сказано:

Найям атма балахинена лабхьях.
Слабый не может обрести Сущность.

Здесь говорится о том, что сила духа намного важнее физической силы. Если ум спокоен и сконцентрирован, он способен обратиться к Высшей Сущности. Другими словами, в любой деятельности — будь то работа, сон, прием пищи, развлечения или секс со своей женой, — в любом из трех состояний — бодрствовании, сновидении или глубоком сне, — во всем и всегда человек должен стремиться увидеть Высшую Сущность. Если ум постоянно занят размышлениями о Высшей Сущности, то духовная сила будет приумножаться. Сохранение и приумножение этой силы тоже есть плод брахмачарьи.

* Нади (канал флейты) — это нервный путь, или столб. Различают три типа нади: большие, тонкие и очень тонкие. Большие нади называют дхамини, они несут в себе кровь, воду и воздух. Тонкие так и называются — нади, они несут в себе энергию (прану) и распространяют ее по всей нервной системе. Сира — самые тонкие нади. Они в шесть раз тоньше человеческого волоса. Их функция — быстро доставлять по всему телу управляющие команды из «командного центра», который находится в области сердца. Эти тончайшие каналы также тесно связаны с работой органов чувств. Любая информация из внешнего мира, которую мы воспринимаем с помощью слуха, вкуса, запаха, зрения или осязания, достигает сознания по сира нади. Из 72 тысяч нади, которые пронизывают все тело, три являются наиболее значимыми в йогической практике: сурья нади, чандра нади и сушумна нади. Сурья нади несет в себе «солнечную» энергию, жаркую и активную. Чандра нади несет в себе «лунную» энергию, прохладную и спокойную. Духовная энергия протекает по сушумна нади. Этот канал остается закрытым, пока сурья и чандра нади не придут в равновесие. Такое равновесие достигается с помощью йогической практики.

Если человек достиг такого рода брахмачарьи и обладает достаточной жизненной силой, он может стать вместилищем Сущности. Дхату, продукт трансформации крови, не будет растрачиваться и будет поддерживать физиологические кондиции тела. Как было сказано выше, только сильный может постичь Сущность. Так что фраза «вирья лабхах» воистину верна.

Брахмачарья пратиштхайям вирья лабхах.
Соблюдая брахмачарью, обретешь жизненную силу.
(Йога-Сутры Патанджали, II:38)

Апариграха
Немаловажную роль в поддержании физического тела в надлежащем состоянии играет пища. Разве не может человек, заботясь о теле и следуя праведному пути, достичь божественности? Но для этого его пища должна отвечать следующим критериям: она должна быть чистой (саттвической) и свежей (нирмала). И к тому же добыта праведным путем, а не обманом, хитростью, мошенничеством, с помощью воровства или грубой силы. Количество еды должно быть не большим, чем необходимо для функционирования физического тела. Не следует включать в рацион кулинарные излишества, цель которых состоит лишь в том, чтобы побаловать вкус. Это и есть апариграха. Если йогин неукоснительно выполняет наставления этого этапа, ему открываются все его прошлые и будущие воплощения.

Апариграха стхайрье янма катхамта самбодхах.
Научившись не привязываться к вещам, обретешь понимание тайны рождения.
(Йога-Сутры Патанджали, II:39)

Считается, что стремление заниматься йогой в этой жизни связано с тем, что человек уже практиковал йогу в прошлых жизнях. Иными словами, желание заниматься йогой должно изначально существовать в сознании. Жизненный опыт всех воплощений оставляет свой отпечаток в сознании человека. Этот отпечаток называется самскара, он проявляется стремлением или явным нежеланием повторения того или иного опыта. А отношение человека к этому опыту называется васана, что переводится как «аромат, благоухание». Вся наша личность состоит из бесчисленного множества таких «ароматов». Чтобы в будущих воплощениях следовать пути йоги, ученик должен проявить невероятное усердие и как можно глубже погрузиться в эту самскару, иначе яркое отражение опыта не сформируется. Можно привести образное сравнение самскары и васаны с приготовлением чеснока: если чеснок определенное время поварить в горшке, а потом тщательно вымыть горшок, то он еще долгое время будет сохранять чесночный запах. Так что человек, который в прошлой жизни был американским инженером, а в этой родился в семье браминов, скорее всего, обнаружит в себе склонность к инженерии. Но даже при наличии самскары ученик должен усердно практиковать каждую ступень йоги.


НИЯМА

Мы добрались до ниямы, второй ступени. Она состоит из пяти этапов:
— шауча
— сантоша
— тапас
— свадхьяя
— ишварапранидхана

Шауча
Существует два вида шаучи, или очищения: бахир шауча (внешнее очищение) и антах шауча (внутреннее очищение).
Бахир шауча включает в себя мытье наружных частей тела красной глиной и водой. Растирание красной глиной удаляет с тела пот и грязь, и тело снова становится легким и блестящим. Антах шауча означает видеть в каждом создании друга и помогать всем живым существам майтри. Это означает, что разум воспринимает все сущее как друга и видит в нем отражение Бога. Такого рода концентрация внимания на Высшей Сущности и называется антах шауча. Практика внешней и внутренней шаучи поначалу приводит к появлению брезгливости к телу. Тело воспринимается как ужасное, бессмысленное и бренное. При прикосновении к другому телу возникает чувство отвращения. Но впоследствии возникает ощущение телесной чистоты и внутреннее нежелание грешить в любой форме.

Шаучат сванга югупса парайр асамсаргах.
Обретя чистоту, захочешь защитить свое тело и не станешь делать того, что для него вредно.
(Йога-Сутры Патанджали, II:40)

Сантоша
Сантоша, или удовлетворенность, знакома каждому. Обычно человек приходит в восторг, если вдруг вырастают его доходы или в жизни неожиданно происходит какое-либо удачное событие. Но счастье такого рода мимолетно. Независимо от того, богаты мы или бедны, улыбается нам Фортуна или нет, пользуемся мы славой или никому не известны, — никогда не следует чувствовать себя удрученным. Если ум человека устремлен в одном направлении, если человек всегда чувствует себя счастливым и никогда ни о чем не жалеет, то он испытывает удовлетворение (сантошу). Практикующий сантошу постоянно пребывает в радости.

Сантошад ануттама сукха лабхах.
Обретя удовлетворенность, найдешь непревзойденное счастье.
(Йога-Сутры Патанджали, II:42)

Тапас
Тапас означает выполнение ритуалов для тренировки тела и органов чувств. В трактате Йога-Ягнавалкья* сказано:

* Йога-Ягнавалкья содержит наставления, переданные древним мудрецом Ягнавалкья своему ученику Гарги.
Видхиноктена маргена Кршра Чандраянадибих,
Шарира Шошанам прахух тапасастапа уттамам.

Мудрец-аскет сказал, что выполнение кршры и чандраяны — питание в соответствии с лунными циклами — тренирует тело согласно древним текстам, и это наилучший тапас.

Таким образом, тапас, который соответствует шастрам*, — воистину великий тапас. Тапас уничтожает грязь, антах карана (внутренний инструмент, состоящий из ума, интеллекта, эго и дара проницательности) становится чище, а тело и органы чувств — совершеннее.

Кайендрийясиддхирашуддхиксаях тапасах.
Упорная духовная практика приводит к очищению и совершенствованию тела и органов чувств.
(Йога-Сутры Патанджали, II:43)

Свадхьяя
Свадхьяя — это чтение ведических текстов и молитв согласно особым правилам. При произнесении ведических гимнов нельзя наносить вред артхе (смыслу) и Девате (Божеству) мантры. Вред заключается в искажении свары (ритма), неправильном произношении акшар (букв), пад (слов) и варн (фраз). Существуют строгие правила чтения ведических текстов, особенно это касается ритма и произношения гласных. Неправильный ритм, например, нарушает смысл мантры. Девата — Божество, заключенное в мантре. Если мантра произносится правильно, Божество являет себя, и молящийся переживает его реальность. В мантрах слово, форма и смысл — это единое и неделимое целое. Мантра Гайятри представляет собой основу для изучения всех ведических текстов, или мантр. (Гайятри считается самой священной частью Ригведы и представляет собой молитву Солнцу.) Эти мантры, в свою очередь, подразделяются на две категории: ведические и тантрические. Существует два типа ведических мантр (они называются прагита и апрагита) и три типа тантрических мантр (стрилинга, пуллинга и напумсакалинга). Чтобы постичь их природу, следует изучить текст, известный как Мантра Рахасья. Правда, в изучении раджа-йоги эти мантры не слишком помогут, так что оставим их обсуждение до лучших времен**. Боги, которые имеют отношение к той или иной мантре, даруют сиддхи (силы) тому, кто произносит мантру и понимает ее смысл. Чтобы постичь секреты этих сил, следует обратиться за советом к Сатгуру (истинному или Высшему Гуру).


Свадхьяйяд иштадевата сампрайогах.

Изучив мантры и научившись их применять, сможешь соединиться с Божеством.
(Йога-Сутры Патанджали,. II:44)
Ишварапранидхана
Ишварапранидхана, или посвящение себя Богу. Это значит, что все свои действия, все намерения — высказанные и невысказанные — человек совершает без расчета на их плоды. Результаты всех поступков он предлагает Господу. Великие мудрецы сказали: Каматах акаматопави йат кароми шубхашубхам тат сарвам твайи виньясья тват прайюктах каромайяхам.
Что бы я ни делал хорошего или плохого, желая этого или не желая, я приношу все деяния свои Тебе и действую согласно Твоей воле.
Такое предложение плодов дел своих Богу и называется ишварапранидхана. С ее помощью достигается самадхи (единение с Высшим) — совершенство и исполнение предназначения.

Самадхи Сиддих Ишварапранидханат.

Вершина самадхи достигается соединением внимания и внутреннего всевидящего мудреца.
(Йога-Сутры Патанджали, II:45)

Приступив к практике ступеней ямы и ниямы, следует принять некоторые меры, чтобы не пасть жертвой болезней, нужды и долгов. Ведь во время болезни ум человека не может быть спокойным, и человек не может в полную силу заниматься своими делами. Следовательно, нужно укрепить тело, ум и органы чувств, что поможет избежать подобных неприятностей. Контроль над умом и органами чувств достигается с помощью асан, или йогических поз. Эти позы следует изучить и регулярно выполнять. В самых разных местах Упанишад мы видим, как великие мудрецы соглашаются с тем, что асана — первый шаг в занятиях йогой:

Асанам пранасамродхах пратьяхарасча дхаранам Дхьянам самадхиретани шадангани пракирита.
Асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи — вот шесть ступеней.
(Шандила Упанишад)

Здесь ясно сказано, что в йоге всего шесть ступеней. Яма и нияма заключены в ступенях пратьяхара и дхарана. Сватмарама и авторы Упанишад с этим согласны, их точка зрения подходит и для нас. В конце концов, практиковать ступени и этапы ямы и ниямы, когда тело и органы чувств еще слабы и подвержены болезням, просто невозможно. Чтобы укрепить тело и органы чувств, чтобы победить болезни, следует изучить и выполнять асаны. Именно поэтому Сватмарама называет это первой ступенью. Выполнение асан позволит привести тело в надлежащее состояние и, соответственно, улучшить здоровье.
Если асаны выполняются в соответствии со священными наставлениями, то можно избежать болезней тела и органов чувств. По Сватмараме:

Хатхасья пратхамангатвад асанам пурвамучьяте Тасмат асанам курьят арогьям чангалагхавам.
Сказано, что асана первична, ибо она — первая ступень хатха-йоги. Человеку следует выполнять асаны, это успокоит дух, избавит от болезней и наполнит тело светом.
(Хатха-Йога-Прадипика, I:17)


* Шастры — любые древние тексты или книги, за которыми признается божественное авторство, а также религиозные трактаты. ** В этой книге термины раджа-йога и аштанга-йога используются как синонимы.

Для правильного понимания слова хатха следует знать, что ха означает сурья нади, а тха — чандра нади. Искусство управления праной (дыханием), которая течет через эти два канала, известно как хатха-йога. Йога означает связь и прочность. Если воздух, который мы вдыхаем через ноздри, направлять согласно пранаяме, или правилам управления дыханием, то разум «отключается». В трактате Хатха-Йога-Прадипика сказано:

Чале вате чалам читам нисчале нисчалам бхавет.

Если дыхание пребывает в движении, то и ум пребывает в движении.
Если же дыхание не движется, то и ум должен остановиться.
(Хатха-Йога-Прадипика, II:2)

То есть, когда мы не контролируем свое дыхание, наш разум находится в смятении. Управление дыханием успокаивает и укрепляет его. Хатха-йога известна также как способ направить спокойный ум на Внутреннюю Сущность.
Устремление ума к Сущности, как указывает хатха-йога, также известно как раджа-йога. Многие ошибочно полагают, что хатха-йога и раджа-йога — две разные вещи, но это неправда. Как говорит Сватмарама в Хатха-Йога-Прадипике:

Бхрантья бахуматадхванте раджа йога майянатам
Хатха прадипикам дхатте Сватмарама крипахарах.

Из жалости к тем, кто из-за невежества своего не понимает раджа-йогу, Сватмарама предлагает им Хатха-Прадипику (Просветленную Хатха-йогу).
(Хатха-Йога-Прадипика, I:3)

вернуться к разделу

Статьи

Фотогалерея